Молитва перед питьем святой воды и просфоры. Зачем Церковь освящает воду. Заговор святую воду на любовь

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода (по-гречески «агиасма» - «святыня»).

Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

«Освященная вода, - как писал святитель Димитрий Херсонский, - имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, - нет.

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.

Великое водоосвящение совершается дважды - в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви, агиасма - не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.

Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Крещенская вода - это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, - говорил затворник Георгий Задонский, - тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей - все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи - животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство.

Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

В конце литургии молящимся раздается антидор - маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти - вместо и ди орон - дар, то есть точный перевод этого слова - вместодарие.

«Антидор, - говорит святой Симеон Солунский, - есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение.

Слово артос (по-гречески квасной хлеб) означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе - просфора всецелая.

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе - они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, - как знамение победы Христовой над смертью.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!»

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Священный хлеб

В нашей жизни хлеб занимает особое место. Он является символом всякой пищи и тех трудов, которые необходимы для ее добывания. "В поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт. 3, 19), - некогда сказал Бог Адаму.

Есть в хлебе и религиозная символика. Господь Иисус Христос называл Себя "хлебом жизни" (Ин. 6, 35), говорил, что "ядущий хлеб сей будет жить вовек" (Ин. 6, 51). Наконец, Он благоволил хлебу, весьма близкому по составу к человеческой плоти, быть в таинстве Евхаристии пресуществляемым в Тело Свое: "Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое" (Мф. 26, 26).

Хлеб, состоящий из многих зерен, олицетворяет собою Церковь - Единую при множественности ее членов. Помимо Евхаристического Хлеба, Православная Церковь содержит несколько видов хлеба освященного.

Просфора ("приношение" - греч.) - это белый пшеничный хлеб, выпекаемый на дрожжах, с добавлением святой воды. Название происходит от обычая первых христиан приносить для совершения Евхаристии хлеб из дома. Сейчас просфоры готовят в епархиальных пекарнях. Они состоят их двух круглых частей, в ознаменование двух естеств Христа. На верхней части ставится печать с изображением Креста (на монастырских просфорах встречается изображение Божией Матери или святых).

Во время Божественной Литургии из одной просфоры (агничпой) особым образом вырезается прямоугольная часть - Агнец, который впоследствии будет пресуществлен в Тело Христово. Из других просфор, меньших по размеру, извлекают частицы в память членов Земной и Небесной Церкви; эти частицы в конце литургии опускаются в Кровь Христову. Малые просфоры положены тем, кто подавал в алтарь поминальные записки.

Обрезанные части агничной просфоры называются антидором ("вместо дара" - греч.). По Уставу, их вкушают люди, не причащавшиеся Святых Тайн. Обычно же антидор достается служителям алтаря.

Артос ("квасной хлеб" - греч.) - хлеб, освящаемый в Пасхальную ночь. Во всю Светлую Седмицу артос символ Воскресения Христа - пребывают на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую Субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают богомольцам. Народное благочестие усвоило артосу и крещенской святой воде значение посильной замены Святых Даров для умирающих, не могущих причаститься.

И просфоры, и артос, и антидор полагается есть натощак, с молитвой. Хранить освященный хлеб надо в чистой посуде отдельно от прочих продуктов. По традиции артос делят на мелкие части и потребляют в течение года, от Пасхи к Пасхе..

Еще один вид освященного хлеба - тот, который раздается молящимся за всенощным бдением накануне больших праздников. Ранее вечерние богослужения длились довольно долго, и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Сейчас, хотя продолжительность служб сократилась, этот обычай остался.

Агиасма

В переводе с греческого "агиасма" - "святыня". Так называют воду, освященную особым чином. Водоосвящение бывает малое и великое: малое совершается в течение года неоднократно, а великое - только в праздник Крещения Господя.

Странное поверье есть в русском народе: будто бы Крещение и Богоявление - не одно и то же, и вода, которую освящают в сочельник, 18 января, - это вода богоявленская, а та, что освящена 19 числа, - крещенская. Поверье это настолько сильно, что искренне верующие люди стараются набрать святой воды два дня подряд и хранят ее потом в разных сосудах, боясь перепутать. Это бессмысленное суеверие. И в праздник, и в сочельник вода освящается одним и тем же чином, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан. Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди. В этот праздник храмы переполняются народом, есть даже некий тип "прихожан", которые приходят в церковь раз в год - "за водичкой".

О чем же молятся во время великого водоосвящения? О том, чтобы вода сия освятилась силой и действием и наитием Святаго Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела. О том, чтобы получила она благословение Иорданово. Чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов. Чтобы вода сия приводила в жизнь вечную. Чтобы и мы чрез вкушение сей воды и явление Духа Святаго сподобились освящения. Велика молитва - велика и святыня.

Крещение Господне освятило само естество воды. Любая вода, взятая в этот день, содержит залог благодати. Поэтому тот, кто не в силах прийти в церковь из-за собственной немощи или дальности храма, может набрать воды из любого источника, даже из-под водопроводного крана, и употреблять как святую.

Пить агиасму надо натощак, с утра, но по особой нужде в помощи Божией можно в любое время дня и ночи. Хранить - в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом (никак не в холодильнике!) При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Ею можно помазываться, добавлять понемногу в еду, окроплять жилище. Люди, отлученные от Причастия по епитимий, вкушают агиасму как духовное утешение.

Немного жаль, что чудо великого освящения бывает.только однажды в год, и так редко можно слышать трогательные тропари:

"Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вей духа премудрости, духа разума, духа страха Божия, явльшагося Христа..."

Суточный круг церковного богослужения

Ц ерковный Устав предписывает совершать в течение суток девять различных богослужений. Каждое имеет свою историю, символику и продолжительность, но духовно они образуют единое целое, называемое суточным кругом .

В православном богослужении многое заимствовано от ветхозаветных молитвенных обычаев. В частности, началом новых суток считают не полночь, а 6 часов вечера. Отсюда первой службой суточного круга является вечерня .

На вечерне Церковь напоминает молящимся основные события Священной Истории Ветхого Завета: творение мира Богом, грехопадение прародителей, Моисееве законодательство, служение пророков. Христиане благодарят Бога за прожитый день.

После вечерни полагается служить повечерье . Это своего рода общественные молитвы на сон грядущий, на которых мы вспоминаем сошествие Христа во ад и освобождение праведников от власти дьявола.

В полночь должна совершаться третья служба суточного круга - полунощница . Это богослужение установлено для напоминания верующим о втором пришествии Господнем и о Страшном Суде.

Перед восходом солнца начинается утреня . Она посвящена событиям земной жизни Спасителя и содержит множество как покаянных, так и благодарственных молитв. Утреня - одно из самых длительных богослужений.

Около 7 часов утра полагается совершать первый час . Так названа краткая служба, на которой Церковь вспоминает пребывание Иисуса Христа на суде первосвященника Каиафы.

Третий час (10 часов утра) возводит нас священными воспоминаниями в Сионскую горницу, где на апостолов снизошел Дух Снятый, и в преторию Пилата, где Христу был вынесен смертный приговор.

Шестой час (полдень) - время распятия Господа, а девятый час (три часа пополудни) - время Его крестной смерти. Этим скорбным событиям и посвящаются соответствующие службы.

Наконец, главным христианским богослужением, своеобразным центром суточного круга является Божественная литургия . В отличие от прочих служб, литургия не только напоминает нам о Боге, но предоставляет возможность реально соединиться с Ним в таинстве Причащения. По времени литургия должна совершаться между шестым и девятым часом.

Современная богослужебная практика внесла свои изменения в предписания Устава. Так, в приходских храмах повечерье совершается только в Великом Посту, а полунощница - один раз в год, накануне Пасхи. Крайне редко служится и девятый час. Остальные шесть служб суточного круга объединяются в две группы по три.

Вечером друг за другом совершают вечерню, утреню и первый час. Накануне воскресных и праздничных дней эта цепочка богослужения называется всенощным бдением , то есть бодрствованием в течение целой ночи. Древние христиане, действительно, нередко молились до рассвета. Современные всенощные бдения длятся 2-4 часа на приходах и 3-6 часов в монастырях.

Утром последовательно служатся третий час, шестой час и Божественная литургия. В храмах, где много прихожан, по воскресеньям и праздникам бывает две литургии - ранняя и поздняя. И та, и другая предваряется чтением часов.

В те дни, когда литургии не положено (например, в пятницу Страстной седмицы), совершается краткое последование изобразительных . Это богослужение содержит некоторые песнопения литургии и как бы "изображает" ее. Но статуса самостоятельной службы изобразительные не имеют.

Церковные требы

С итуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб - так как совершаются по требованию верующих.

Основные виды треб - молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.

Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие - каждый день по окончании литургии.

К заупокойным требам относятся панихиды и отпевания. Они совершаются только по крещеным людям. Нельзя отпевать самоубийц.

Церковь своими последованиями освящает весь уклад человеческой жизни, в том числе те предметы, которыми пользуемся, и ту пищу, которую вкушаем. Освящение пищи бывает по определенным дням, например, накануне Пасхи освящаются куличи и яйца, а в праздник Преображения - яблоки и другие фрукты.

Существует чин освящения дома, колесницы (машины). Об этих требах надо договариваться лично со священником, чтобы он совершил их в удобное время. Военнослужащим весьма полезно освящать свое оружие.

Молебен

К аждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных - молебное пение (молебен).

Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться "о малом" так, как учил преподобный Амвросий Оптинский - "коротенько, да горяченько", осуществляется нами на молебне.

Болеем ли мы? - Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? - На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? - Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? - Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? - Будем служить благодарственный молебен.

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых - водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)...

На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.

Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).

"Брат", "Отец", "Владыка"

Ч еловеку, переступившему церковный порог впервые, трудно найти подходящее обращение к ближнему. Действительно, как назвать свечницу - "женщина", "дама", "гражданка"? Как обратиться к священнику - "сударь", "господин", "товарищ"?

А ведь никаких трудностей нет. Христиане - это одна семья, где все друг Другу родные. Родным не нужны условности.

"Брат", "сестра" - наилучшее обращение к мирянам. Мы все - дети Единого Бога и потомки Адама и Евы. "Батюшка" или "отец" - так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов "отец" добавляют имя, например, "отец Петр". К диакону можно обращаться "отец диакон", к настоятелю храма (монастыря) "отец настоятель".

В разговорах православных людей часто слышится слово "отче". Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к человеку. Нельзя, к примеру, сказать "меня благословил отче Владимир", это неграмотно.

Обращаться к священнослужителям "святой отец", как это принято в католических странах, не стоит. Святость человека познается по его смерти.

Жен служителей алтаря, а также пожилых женщин мы называем ласковым словом "матушка".

К архиереям - епископам, митрополитам, Патриарху - нужно обращаться "Владыка", как к облеченным церковной властью.

Иногда возникает потребность обратиться к священнослужителю письменно. Иереев следует именовать "Ваше преподобие", протоиереев ~ "Ваше Высокопреподобие", епископов - "Ваше Преосвященство", архиепископов и митрополитов - "Ваше Высокопреосвященство", Патриарха - "Ваше Святейшество".

Сектанты, не имеющие священства, упрекают православных в мнимом нарушении слов Христа: "И отцом себе не называйте никого на земле: ибо Один у вас Отец, Который на Небесах" (Мф, 23, 9). Но ясно, что "не называйте" имеет смысл "не поклоняйтесь", иначе слова Господни можно превратить в бессмыслицу. Еще в 1 веке евангелист Иоанн Богослов в своих Соборных Посланиях обращался к христианам "дети". Ответное обращение, очевидно, было соответствующим. Дело не в слове, а во внутреннем отношении к нему. 06 этом хорошо пишет диакон Андрей Кураев:

"Даже самый убежденный баптист называет своего родителя отцом и не возражает, когда сынишка говорит ему "папа". Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно одному Богу. Но можно и нужно чтить тех, через кого мы получаем дар жизни".

"Благословите, батюшка!

П ривычная картина наших дней - встреча архиерея (митрополита, Патриарха) с высокопоставленным лицом. Приветствия, улыбки и... президент (премьер-министр, спикер парламента) торжественно протягивает святителю свою десницу для рукопожатия...

А вот другая картина. Утреня. Священник, стоя на солее, возглашает: "Благословение Господне на вас" и осеняет прихожан крестным знамением. Бабушки-богомолки молитвенно складывают ладони и зачем-то прижимают их к груди, совершая неведомый ритуал.

И в первом, и во втором случае налицо явное непонимание того, как нужно относиться к священнослужителю и что такое священническое благословение. Всякий верующий человек считает непременным при встрече с батюшкой испросить у него пастырское благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести.

Благословение имеет много значений. Первое из них - приветствие. Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану, все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой принимают от него благословение. Для этого нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой, чтобы принять в них благословляющую руку и облобызать ее в знак почтения к священному сану. И ни для чего более! Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не "опускается", как учат некоторые старушки.

Благословиться у священника можно не только тогда, когда он в церковных одеждах, но и в гражданской одежде; не только в храме, но и на улице, в общественном месте. Не стоит, однако, подходить за благословением вне храма к необлаченному батюшке, который с вами не знаком.

Точно так же всякий мирянин прощается со священником. Если несколько иереев стоят рядом, а вы хотите благословиться у всех, то сначала нужно подойти к старшему по сану.

Второй смысл священнического благословения - это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения и лобызать его руку.

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах. В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

Крещенская вода, как и святое Причастие, принимается верующими только натощак. «Освященная вода, - как писал святитель Димитрий Херсонский, - имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов - вот почему окропляют святой водой жилище и всякую вещь, которую освящают. Преподобный Серафим после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой Богоявленской воды. Преподобный Амвросий смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу Иорданской (Крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло,- нет.

Можно утверждать, что в мире нет ни одной струи воды, ни одной капли, которая не была бы освящена, духовно оплодотворена молитвой, облагодатствована и, следственно, которая не была бы животворна и спасительна для людей, животных, птиц и самой земли. Если бы мы всегда поступали так, как учит нас Церковь и Слово Божие, тогда благодатные дары Святаго Духа постоянно изливались бы на нас, тогда каждый источник был бы для нас источником исцеления от недугов телесных и душевных, каждая чаша воды служила бы очищением и просвещением, «водой исцеления и покоя», святой водой. Но так не происходит. От воды заболевают, вода становится опасной, смертоносной и разрушительной стихией. Да что вода из крана - и святая вода нам не помогает! Неужели молитвы Церкви бессильны?

Когда Бог намеревался наказать первый мир водой, тогда Он говорил Ною: «конец всякой плоти пришел

пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли... Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт. 6, 13. 17). Эти слова можно применить и к нашим дням. Не стоит удивляться, что вода не исцеляет, не приносит пользы. Что здесь удивительного, когда главнейшее таинство- Евхаристия, принятие Тела и Крови Господней,- многим служит не во спасение, а в осуждение... «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 29).

Чудеса, исцеления происходят и в наши дни. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божий и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. Род лукавый и прелюбодейный,- говорил Спаситель о своих неверующих современниках, - ищет знамения; и знамение не дастся ему.

Чтобы святая вода принесла пользу - будем заботиться о чистоте души, о светлости помыслов и деяний. И при каждом прикосновении к святой воде, будем возносить в уме и в сердце эту молитву.

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Святая вода - одна из святынь, которые обязательно должны быть в доме всех православных христиан. Ее принято пить натощак, желательно каждое утро, прочитав предварительно молитву. Лучше употреблять вместе с просфорой или её частью - это придает сил душе и телу человека, просвещает и очищает разум. Необязательно нужно выпить целый стакан, достаточно даже нескольких глотков.

Также с её помощью происходит Таинство Крещения, освящение жилищ, церковной утвари и других предметов, окропление прихожан в праздничные дни.

Перед питием святой воды нужно прочесть особую молитву, её текст достаточно понятный и короткий, указан ниже.

Особенности святой воды

Освящённой является вода, над которой был совершен особый чин, или же та, что набрана в день Крещения Господня (Богоявления) - 18−19 января.

Крещение - один из величайших христианских праздников, день, когда Иисус Христос крестился в водах реки Иордана (тем самым освятив её). Именно поэтому вода, набранная в этот день, является священной и имеет все присущие ей свойства: не портится на протяжении долгого времени, оказывает целебное действие телесному и душевному состоянию человека, «очищает» и освящает принявшего или окропленного ею.

Традиция набирать крещенскую воду известна еще с первых веков христианства. В IV в. сам Иоанн Златоуст (великий святой, живший в Антиохии) свидетельствовал об этом, говоря, что в полночь на Крещение все черпают из источников и несут по домам. Она не портится на протяжении всего года или даже нескольких лет.

В атеистических кругах существует много заблуждений, касающихся данного вопроса, вот самые известные из них и их опровержение :

Что такое просфора

Это особый квасной хлеб, используемый в православном богослужении. Он является Телом Христовым в Таинстве Евхаристии. Используется на Проскомидии - это начальная часть Литургии, подготовка Евхаристии и поминовение живых и усопших.

В переводе с древнегреческого означает «приношение». В первые века Христианства так называли все пожертвования, приносимые верующими в церковь. Подобная традиция существовала еще в ветхозаветное время. В книге Левит говорится о приношении квасного хлеба во время мирной благодарной жертвы.

В скинии Моисея были пресные хлеба, имеющие две части, которые символизировали земной и Небесный хлеб - человеческое и Божие.

Нынешние же просфоры также состоят из двух частей и обозначают человеческую и Божественную сущность Иисуса Христа. Просфоры изготавливают в специальных условиях с молитвой при храмах и монастырях. Используют муку пшеницы, воду, различные закваски и соль. На них изображают крест и надпись на греческом языке, обозначающую: «Иисус Христос побеждает» либо же образ Богородицы или кого-то из святых.

Правила чтения молитвы

Молитва - обращение человека к Богу, Богородице, святым и ангелам. Она является одним из важнейших проявлений духовной жизни. Может быть внутренней - устной, и наружной - словесной, а также общественной и личной. Общественная церковная молитва сопровождается каждением ладана и хоровым пением.

Православные святые говорят об огромной пользе внутренней молитвы. Также во время молитвы зачастую совершаются поклоны, коленопреклонения и осенение себя крестным знамением. В них люди прославляют, благодарят, каются и о чем-нибудь просят у Бога, Богородицы, святых и ангелов.

Молиться нужно в сосредоточении, с верой и надеждой. Перед этим нужно постараться со всеми примириться и ни на кого не держать зла, как сказано в молитве «Отче Наш»: «Прости нам прегрешения наша, якоже и мы прощаем согрешившим против нас, а если же мы не прощаем согрешивших против нас, то, вероятнее всего, и сами не будем прощены».

Что нужно помнить :

  • Нельзя относиться к молитве как к магическому заговору - это грех и кощунство, также грешно молиться напоказ, делать это невнимательно.
  • Нельзя неблагоговейно относиться к просфорам, выбрасывать их, давать животным. Нужно, чтобы просфорные крошки все были съедены, а не выброшены в мусорное ведро. Если же просфору не употребили вовремя, и она пропала, то необходимо ее сжечь. Нужно стараться не допускать последнего.
  • Недопустимо относиться к святой воде как к магическому веществу, выливать ее. Пропавшую воду нужно вылить её в естественный источник - реку, озеро или под дерево, а посуду, в которой она хранилась, больше не использовать в быту.

Молитва перед вкушением просфоры и святой воды

Особенно важно принять просфору с водой, если по каким-то причинам не выходит пойти на службу в воскресный или праздничный день. Делать это лучше утром, натощак, с особым благоговением и молитвой.

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Не нужно считать, что святая вода – это лекарство. Без искренней веры в Бога она принесет не больше пользы, чем обычная родниковая. К тому же требуется особая молитва на принятие святой воды, ибо это святыня, которую нужно пить по определенным правилам.

Как употреблять святую воду

Освященную воду принимают при болезнях и в качестве профилактики духовного здоровья. Но само по себе употребление воды не несет никакой пользы, если пить ее механически, не участвуя в ритуале сердцем.

Существует несколько правил принятия святой воды. Во-первых, это делается натощак. Во-вторых, воду обязательно наливают в отдельную чашку, а не пьют из общей банки или бутылки.

Кроме того, больные люди могут пить ее в любое время суток вне зависимости от их режима питания. Также святая вода используется наружно – для обтираний больного места.

Какие слова сказать перед и после употребления

Существует общая молитва на принятие святой воды и просфоры. Иногда воду пьют отдельно. Тогда слово « » опускается.

Итак, перед тем, как выпить святую воду, нужно перекреститься и сказать: «Господи, Боже мой, да будет дар Твой святый (просфора) и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.»

Также можно прочесть короткую молитву: «Господи, да будет мне грешному (грешной) употребление сей воды священной не в суд и осуждение, но во очищение, исцеление и жизнь вечную, ». По окончании ритуала нужно поблагодарить Господа и помолиться об исцелении (если человек болен).

Правила хранения святой воды

Освященная вода – это святыня, и отношение к ней должно быть соответствующим. Воду обязательно нужно хранить отдельно от продуктов. Лучше всего – в том месте, иконостас.

Желательно приклеить на банку или бутылку со святой водой этикетку, чтобы домочадцы не перепутали и не выпили святыню, как обычную воду. Также нужно хранить святую воду от животных.

Святая вода не пропадает и не теряет своих вкусовых качеств. Однажды освященная, она сохраняет это свойство навсегда. Кроме того, Крещенской святой водой можно освятить обычную воду – на бутыль достаточно одной капли.

Если все же приходится выливать святую воду (например, после компрессов), ни в коем случае